La entrevista en profundidad y la historia de vida: de performatividades y afectaciones en el encuentro etnográfico con una mae de santo afroumbandista de Argentina

Barra lateral del artículo

PDF
Publicado: may. 1, 2025
DOI: https://doi.org/10.21676/16574923.5672
Palabras clave:
entrevista en profundidad, historia de vida, etnografía encarnada, performatividad
La entrevista en profundidad y la historia de vida: de performatividades y afectaciones en el encuentro etnográfico con una mae de santo afroumbandista de Argentina

Contenido principal del artículo

Manuela Rodríguez
UNR-CONICET
https://orcid.org/0000-0002-0761-0763

Resumen

A partir de una etnografía sobre el proceso de conversión a las religiones afroumbandistas en Argentina, este trabajo se detiene en la historia de vida de una mãe de santo como forma de abordar el vínculo intersubjetivo que se establece entre investigadora e investigada. La reflexión se focaliza en la manera «afectada» en la cual ambas materializan performativamente una identificación posible en el marco de su intercambio. Con el objetivo de indagar en metodologías encarnadas, se propone retomar una de las técnicas principales de la etnografía para recuperar viejas discusiones en torno a la performance enunciativa, pero incorporando en el análisis una dimensión fenomenológica basada en percepciones y emociones que definen los modos en que la entrevista puede producirse y significarse. La «entrevista en profundidad» es una de las herramientas principales del conocimiento científico producido por la disciplina, y para ello los y las antropólogos/as se disciplinan en la escucha «atenta», en la desgrabación meticulosa, en la no intervención sobre el discurso ajeno y en la «neutralidad». Aquí se propone ir en contra de esta premisa colonialista, que supone la ilusoria capacidad de apropiación del saber y del ser del otro/a por parte del sujeto investigador. Sumándose a las propuestas que buscan elaborar etnografías atentas a las sensibilidades, los afectos y las corporalidades que nos constituyen y desde las cuales nos vinculamos con «lo otro», la autora se propone compartir aquí algunas reflexiones de su propio proceso de investigación doctoral, en el cual la entrevista, junto a la participación observante, fue una pieza clave.

Descargas

Los datos de descargas todavía no están disponibles.

Detalles del artículo

Cómo citar
Rodríguez, M. (2025). La entrevista en profundidad y la historia de vida: de performatividades y afectaciones en el encuentro etnográfico con una mae de santo afroumbandista de Argentina. Jangwa Pana, 24(2), 1–23. https://doi.org/10.21676/16574923.5672
Número
Vol. 24 Núm. 2 (2025): Revista Jangwa Pana
Sección
Sección General

Citas

Amícola, J. (2007). Autobiografía como autofiguración. Estrategias discursivas del yo y cuestiones de género. Beatriz Viterbo.

Arfuch, L. (2002). El espacio biográfico. Dilemas de la subjetividad contemporánea. Fondo de Cultura Económica.

Aschieri, P. (2013). Hacia una etnografía encarnada: La corporalidad del etnógrafo/a como dato en la investigación. In G. Guilhon (Ed.), Antropologia da Dança IV (pp. 74-104). Insular.

Benveniste, E. (1978). Problemas de lingüística general. Tomo I. Siglo XXI Editores.

Bourdieu, P. (1991). El sentido práctico. Taurus.

Bourdieu, P. (2002). La distinción. Criterio y bases sociales del gusto. Taurus.

Bourdieu, P. (2011). La ilusión biográfica. Acta Sociológica, 1(56), 121-128. doi:https://doi.org/10.22201/fcpys.24484938e.2011.56.29460

Broguet, J., Corvalán, M. L., & Rodríguez, M. (2021). Prácticas artísticas afro en Rosario, Argentina: performances «negras» en contextos «blancos». In L. Cattelli, P. Lepe, & M. Rodríguez (Eds.), Condición poscolonial y racialización: una propuesta colectiva, transdisciplinaria y situada (pp. 157-178). Qellqasqa.

Butler, J. (2002). Cuerpos que importan. Sobre los límites materiales y discursivos del «sexo». Paidós.

Butler, J. (2004). Introducción. In J. Butler, Lenguaje, poder e identidad (pp. 15-78). Síntesis.

Butler, J. (2007). El género en disputa. Paidós.

Carrone, N. N. (2018). Ifá es el camino: procesos de innovación religiosa en comunidades religiosas afroamericanas en el área metropolitana de Buenos Aires y la ciudad de Corrientes. [Tesis de maestría, Universidad Nacional de San Martín]. Repositorio Universidad Nacional de San Martín. Obtenido de https://ri.unsam.edu.ar/handle/123456789/799

Citro, S. (1997). Cuerpos festivo-rituales: un abordaje desde el rock. [Tesis de Licenciatura, Universidad de Buenos Aires].

Citro, S. (2009). Cuerpos significantes. Travesías de una etnografía dialéctica. Biblos.

Corvalán, M. L. (2007). Cuerpo y comunicación en la danza de orixás. [Disertación de grado no publicada, Universidad Nacional de Rosario].

Corvalán, M. L. (2013). O desvendar do vento: manifestações artísticas da dança de Orixás. [Disertación de maestría no publicada, Universidade Federal da Bahia].

Csordas, T. (1993). Somatic Modes of Attention. Cultural Anthropology, 8(2), 135-156. Obtenido de https://www.jstor.org/stable/656467

Csordas, T. (1999). Embodiment and Cultural Phenomenology. In G. Weiss, & H. F. Haber (Eds.), Perspectives on Embodiment (pp. 143-162). Routledge.

De Bem, D. (2008). A preponderãncia das fronteiras geográfica e simbólica na trasnacionalição afro-religiosa no prata. Debates do NER, 9(13), 25-46. doi:https://doi.org/10.22456/1982-8136.5245

De Man, P. (1991). La autobiografía como desfiguración. In A. Loureiro (Ed.), La autobiografía y sus problemas teóricos. Estudios e investigación documental (pp. 113-118). Editorial Anthropos.

Favret-Saada, J. (2013). «Ser afectado» como medio de conocimiento en el trabajo de campo antropológico. Avá. Revista de Antropología(23), 49-67. Obtenido de https://www.redalyc.org/pdf/1690/169039923002.pdf

Ferrarotti, F. (1991). La historia y lo cotidiano. CEAL.

Figari, C. (2012). La invención de la sexualidad: el homosexual en la medicina argentina. In D. Jones (Ed.), La producción de la sexualidad. Políticas y regulaciones sexuales en Argentina (pp. 19-41). Biblos.

Frigerio, A. (1989). With the Banner of Oxalá: Social Construction and Maintenance of Reality in Afro-Brazilian Religions in Argentina. [Disertación doctoral, Universidad de California].

Frigerio, A. (2001). Cómo los porteños conocieron a los Orixás: La expansión de las religiones afrobrasileñas en Buenos Aires. In D. Picotti (Ed.), El negro en Argentina: Presencia y negación (pp. 301-318). Editores de América Latina.

Frigerio, A. (2002). Re-Africanization in Secondary Religious Diasporas: Constructing a World Religion. Civilisations(51), 39-60. doi:https://doi.org/10.4000/civilisations.656

Frigerio, A. (2013). A transnacionalização como fluxo religioso na fronteira e como campo social: umbanda e batuque na argentina. Debates do NER, 14(23), 15-57. doi:https://doi.org/10.22456/1982-8136.40972

Haber, A. (2010). Nometodología payanesa (Notas de metodología indisciplinada). Mimeo.

Haraway, D. (1995). Ciencia, cyborgs y mujeres. La reinvención de la naturaleza. Cátedra.

Harding, S. (1987). Feminism and Methodology. Indiana University Press.

Jackson, M. (1983). Knowledge of the body. Man, 18(2), 327-345. doi:https://doi.org/10.2307/2801438

James, D. (2004). Doña María. Historia de vida, memoria e identidad política. Manantial.

La Vega, D. (13 de septiembre de 2014). Criminalización y medios de comunicación: De homicidio confesado a «crimen ritual» en 5 simples pasos. Diversa. Obtenido de http://www.diversidadreligiosa.com.ar/blog/?p=1430

La Vega, D. (23 de mayo de 2015). Melina Romero y Chiara Páez: del femicidio adolescente al «rito satánico». Infojus Noticias. Obtenido de http://www.infojusnoticias.gov.ar/opinion/melina-romero-y-chiara-paez-del-femicidio-adolescente-al-rito-satanico-167.html

La Vega, D., & López, J. M. (2014). El delito y la magia. Criminalización mediática del devoto. Diario Norte de Corrientes.

Lambek, M. (2010). Cuerpo y mente en la mente, cuerpo y mente en el cuerpo. Algunas intervenciones antropológicas en una larga conversación. In S. Citro (Ed.), Cuerpos plurales. Antropología de y desde los cuerpos (pp. 105-126). Biblos.

Lejeune, P. (1991). El pacto autobiográfico. In A. Loureiro (Ed.), La autobiografía y sus problemas teóricos. Estudios e investigación documental (pp. 47-61). Editorial Anthropos. Retrieved from https://ayciiunr.wordpress.com/wp-content/uploads/2021/08/anthropos-la-autobiografia-y-sus-problemas-teoricos.pdf

Marcus, G., & Cushman, D. (1982). Ethnographies as Texts. Annual Review of Anthropology, 11, 25-69. Obtenido de https://www.jstor.org/stable/2155775

Mauss, M. (1979). Sociología y antropología. Tecnos.

Meccia, E. (2020). Biografías y sociedad: métodos y perspectivas. Ediciones UNL; Eudeba.

Merleau-Ponty, M. (1993). Fenomenología de la percepción. Planeta.

Oro, A. P. (1999). Axé Mercosul: As religiões afro-brasileiras nos países do Prata. Vozes.

Oro, A. P. (2008). As religiões afro-brasileiras do Rio Grande do Sul. Debates do NER, 9(13), 9-23. doi:https://doi.org/10.22456/1982-8136.5244

Passerini, L. (1987). Fascism in Popular Memory; The Cultural Experience of the Turin Working Class. Cambridge University Press.

Restrepo, E. (2007). El giro de colonial: Reflexiones para una diversidad epistémica más allá de capitalismo global. Siglo Del Hombre Editores.

Restrepo, E. (2011). Intervenciones en teoría cultural. Universidad Javeriana.

Ricoeur, P. (1987). Tiempo y narración I. Ediciones Cristiandad.

Ricoeur, P. (1996). Sí mismo como otro. Siglo XXI Editores.

Ricoeur, P. (1999). Mimesis and Representation. In M. Valdés (Ed.), A Ricoeur Reader: Reflection and Imagination (pp. 137-155). University of Toronto Press.

Rodríguez, M. (2015). Performance en Antropología: contexto de surgimiento, apropiaciones y aplicación. Revista de la Escuela de Antropología(XX), 149-149.

Rodríguez, M. (2016). Giros de una Mãe de Santo. Corporalidad y performatividad en un caso de conversión a las religiones afrobrasileñas en Argentina. [Disertación doctoral, Universidad de Buenos Aires]. Repositorio de la Universidad de Buenos Aires. Obtenido de http://repositorio.filo.uba.ar/bitstream/handle/filodigital/6023/uba_ffyl_t_2015_88253.pdf?sequence=1&isAllowed=y

Rodríguez, M. (2017a). Re-conocimiento de las religiones afrobrasileñas en Rosario: racconto de un proceso de segregación social. Revista de la Escuela de Antropología(22), 99-128. doi:https://doi.org/10.35305/revistadeantropologia.v0iXXII.6

Rodríguez, M. (2017b). Quimbanda en Argentina: el encuentro con otra lógica y la amistad de Exu. Sociedad y Religión, XXVII(47), 134-164. Obtenido de https://www.redalyc.org/pdf/3872/387250883007.pdf

Rodríguez, M. (2018). La incorporación espiritual como performance: hacia una teoría de la subjetividad performativa. In J. M. Renold, & J. M. Renold (Ed.), Antropología social. Perspectivas y problemáticas (pp. 459-496). Laborde Editor.

Rodríguez, M. (2022). Ser-en-un mundo racializado: Revisiones pos/de-coloniales para una fenomenología crítica y situada. Cuadernos de Literatura del Caribe e Hispanoamérica(36), 169-193. doi:https://doi.org/10.15648/cl..36.2022.3853

Schechner, R. (2000). Performance. Teoría y prácticas interculturales. Libros Del Rojas.

Tambiah, S. (1985). Culture, thought and social action. Harvard University Press.

Taylor, D., & Fuentes, M. (2011). Estudios avanzados de performance. Fondo de Cultura Económica.

Turner, V. (1982). From Ritual to Theatre. The Human Seriousness of Play. PAJ Publications.

Turner, V. (1987). The anthropology of performance. PAJ Publications.